Bolivia celebró Iom Ierushalaim con servicios religiosos y películas de Jerusalem y se prepara para Shavuot

Itongadol.- La comunidad judía de Bolivia celebró Iom Ierushalaim con servicios religiosos y películas sobre Jerusalem y se prepara para festejar Shavuot este fin de semana.

Shavuot or Shavuos is a Jewish holiday that occurs on the sixth day of the Hebrew month of Sivan (late May or early June). It marks the conclusion of the Counting of the Omer and the day the Torah was given to the Jewish people at Mount Sinai. It is one of the shalosh regalim, the three Biblical pilgrimage festivals. The date of Shavuot is directly linked to that of Passover. The Torah mandates the seven-week Counting of the Omer, beginning on the second day of Passover and immediately followed by Shavuot. This counting of days and weeks is understood to express anticipation and desire for the Giving of the Torah. On Passover, the Jewish people were freed from their enslavement to Pharaoh; on Shavuot they accepted the Torah and became a nation committed to serving God.In the Bible, Shavuot is called the Festival of Weeks or Festival of Reaping  and Day of the First Fruits .Since Shavuot occurs 50 days after Passover, Christians gave it the name Pentecost.Photo by Rafael Ben-Ari/Chameleons Eye

Respecto del primero, en La Paz “ha habido una semana de cine, en la cual se han visto antiguas y nuevas películas sobre Jerusalem, con la ayuda del consulado (israelí), para rememorar la Guerra de los Seis Días y la recuperación de la ciudad”, mientras que “el rabino se hizo cargo de la parte religiosa en el marco del Kabalat Shabat porque la comunidad es conservadora-ortodoxa”, contó hoy, miércoles, Ricardo Udler (foto), presidente del Círculo Israelita local, a la Agencia Judía de Noticias (AJN).

“Estos fines de semana el ciclo seguirá”, pero en Shavuot “el rabino hará los rezos y la actividad social será días después”, anticipó.

En tanto, los eventos festivos en Cochabamba -“una comunidad pequeñita, de unas 60 personas”- y Santa Cruz de la Sierra -“que tiene participación de la juventud”- se realizan “pura y exclusivamente en el marco religioso”, completó el líder boliviano.

Respecto de la vinculación con el ámbito político nacional, Udler se alegró por la cómoda elección como gobernador de Tarija, que es “el tercer departamento más importante de Bolivia por los hidrocarburos”, de Adrián Oliva, quien cuando era diputado participó de las actividades de rememoración del atentado a la AMIA que se hacen en Buenos Aires, en julio.

También se mostró esperanzado ante la próxima visita a su país del papa Francisco, dentro de dos meses.

Shavuot – Uno de los días más sagrados del año judío, y también uno de los menos conocidos. ¿De qué se trata Shavuot realmente?

Es irónico que Shavuot sea una festividad tan poco conocida. Porque en realidad, Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía – la entrega de la Torá en el Monte Sinai. Shavuot es la culminación de la “cuenta del Omer” de siete semanas de duración, que comienza después de Pesaj. El mismo nombre “Shavuot” significa “semanas”, en reconocimiento a las semanas de expectación que nos llevan a la experiencia en Sinai. (Dado que Shavuot ocurre 50 días después del primer día de Pesaj, es a veces conocida como “Pentecostés”, una palabra griega que significa “festividad de 50 días”). 3.300 años atrás, después de haber dejado Egipto en la noche de Pesaj, los judíos viajaron hacia el Desierto del Sinai. Ahí, el Pueblo Judío completo – 3 millones de hombres, mujeres y niños – experimentaron directamente la revelación divina:

Dios les habló de en medio del fuego; ustedes estaban oyendo el sonido de palabras, pero no estaban viendo una forma, sólo un sonido. Él les dijo de su pacto, ordenándoles cumplir los Diez Mandamientos, y Él los grabó en dos tablas de piedra (Deuteronomio 4:12-13).

La entrega de la Torá fue un evento de inmensas proporciones que grabó indeleblemente al Pueblo Judío con un carácter, fe y destino únicos. Y en los 3.300 años desde que ocurrió este evento, los ideales de Torá – monoteísmo, justicia, responsabilidad – se han convertido en la base moral de la civilización occidental. ¿Cómo Celebrar Shavuot? Quizás la razón para el relativo desconocimiento de Shavuot es porque esta festividad no tiene “símbolos” obvios del día – es decir, no hay Shofar, no hay Sucá, no hay Janukiá. En Shavuot, no hay símbolos que nos distraigan del foco central de la vida judía: la Torá. ¿Entonces como conmemoramos Shavuot? Es una altamente expandida costumbre quedarse despierto toda la noche estudiando Torá. Y ya que la Torá es el camino a la auto-perfección, el estudio de la noche de Shavuot es llamadoTikún Leil Shavuot, que significa “un acto de auto-perfección en la noche de Shavuot”. En los servicios de la sinagoga en la mañana de Shavuot leemos el libro bíblico de Ruth. Ruth era una mujer no-judía cuyo amor por Dios y la Torá la llevaron a convertirse al judaísmo. La Torá indica que las almas de los eventuales conversos también estuvieron presentes en Sinai, como dice: “Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí” (Deuteronomio 29:13). Ruth tiene otra conexión más con Shavuot, y es que ella se convirtió en ancestro del Rey David, quien nació en Shavuot, y murió en Shavuot. En Shavuot es costumbre decorar la sinagoga con ramas y flores. Esto es porque el Monte Sinai floreció el día en que se entregó la Torá. La Biblia también asocia a Shavuot con la cosecha de trigo y frutas, y marca el momento en que se traían los primeros frutos al Sagrado Templo, como una expresión de gracias (ver Éxodo 23:16, 34:22 y Números 28:26). Alimentos Lácteos Hay una costumbre judía universal de comer alimentos lácteos en Shavuot. Varias razones han sido dadas por los sabios, siendo algunas más convincentes que otras. Aquí ofrecemos una selección:

  1. El libro bíblico Cantar de los Cantares (4:11) se refiere al dulce valor nutritivo de la Torá diciendo: “La dulzura de la Torá mana de tus labios, como miel y leche yace bajo tu lengua”.
  2. El versículo en Éxodo 23:19 yuxtapone la festividad de Shavuot con la prohibición de mezclar leche y carne. En Shavuot, por lo tanto comemos cenas separadas – una de leche y una de carne.
  3. Con la recepción de la Torá en el Monte Sinai, los judíos inmediatamente se vieron obligados a cumplir las leyes de Shejitá – matanza de animales. Ya que no tuvieron tiempo de preparar carne casher, ellos comieron lácteos en su lugar.

Peregrinaje al Muro Occidental En 1967 concluyó la Guerra de los Seis Días, sólo unos pocos días antes de Shavuot. Israel había recuperado el Muro Occidental, y por primera vez en 19 años los judíos tenían acceso al área que rodea al Monte del Templo, el sitio más sagrado del judaísmo. En Shavuot mismo, el Muro Occidental se abrió para los visitantes, y en ese memorable día más de 200,000 judíos viajaron a pie al Muro Occidental (en Jerusalem los autobuses no transitan en las festividades judías). En años siguientes, este “peregrinaje peatonal” se ha vuelto una tradición recurrente. Temprano en la mañana de Shavuot – luego de una noche completa de estudio de Torá – las calles de Jerusalem están llenas de decenas de miles de judíos caminando hacia el Muro Occidental. Esta tradición tiene un precedente bíblico. Shavuot es una de las tres festividades de peregrinaje del judaísmo, cuando todo el pueblo se reunía en Jerusalem para celebrar y estudiar. http://www.aishlatino.com/h/sh/a/48418712.html

La Festividad de Shavuot

Por: Moshé Korin

“Shavuot” forma, con Pésaj y Sucot, el conjunto de festividades llamado “Shalosh Regalim” ( Las tres Fiestas de Peregrinación), ya que en las fechas citadas los Hijos de Israel debían hacerse presentes en el Templo de Jerusalem.

Las tres guardan relación con las labores agrícolas. “Shavuot” es mencionada en el Pentateuco (Torá) como la Fiesta de las PrimiciasFiesta de la Maduración (“Jag Habikurim“), en la que el agricultor lleva como ofrenda los primeros frutos del año.

Actualmente en Israel, los “Bikurim“, se entregan, con un fervor festivo muy particular, al “Keren Kayemet Leisrael” (el Fondo Agrario de la Organización Sionista).

Fiestas Judías: Shavuot


Las siete semanas entre “Pésaj”“Shavuot” constituyen un período de intensa y difícil labor. Es el tiempo de la cosecha. Por ello, “Shavuot” se llama también “Jag Hakatsir” (Fiesta de la Siega). Su sentido más profundo no es la alegría por el mero acto de cosechar, sino por las leyes que rigen esas tareas.

La tradición judaica no admite la posibilidad de que el hombre quede absorbido totalmente por su labor, que se convierta en un esclavo de la naturaleza. En la Torá queda claramente establecido que es un deber observar el “Shabat” en la época en que se trabaja el campo. “Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás y dejarás de arar”.

Para que el hombre agotado por su tarea, no olvide cuándo cae el “Shabat“, la Torá ordena calcular los días y semanas entre “Pésaj”“Shavuot”“Siete semanas contarás desde el comienzo de la labor de la guadaña en la mies”. “Cada séptimo día se debe interrumpir la tarea y luego de haber contado siete semanas se debe observar el Festejo de las Semanas. (Shavuot).

De esta manera, “Shavuot” se ha constituido en un símbolo de la libertad del trabajador. No es la naturaleza la que determina las leyes de la cosecha y del trabajo, sino el hombre.

Las leyes de la cosecha se han ocupado no sólo del trabajo y del descanso, sino también de la relación y la actitud del hombre hacia el resultado del trabajo y su pertenencia.

El enfoque judío tradicional de este problema posee rasgos muy especiales: El hombre debe expresar su agradecimiento al Creador, llevando al Templo los primeros frutos del suelo, como ofrenda. De importancia mayor aún era otra costumbre: para que la gente pobre y el extranjero (“guer“) residente en el país pudieran obtener su parte de los frutos del campo, se determinó que todos los trabajadores dejarán sin cosechar una franja en los límites del campo ( “peá“), no volvieran a recoger las espigas caídas (“léket“) ni aquéllas que hubieran sido olvidadas (“shijejá“).

Así, los mandamientos de hermandadsolidaridad pertenecen también a las leyes que rigen la cosecha.

Otros nombres.

Fiestas Judías: Shavuot
Completando la lista de nombres, encontramos esta festividad mencionada en elTalmud como la –Fiesta de la Conclusión (“Jag Haatzéret” encuentro festivo de multitudes del pueblo), dado que para nuestros sabios el 6 del mes de Siván, concluía la festividad de Pésaj.

De acuerdo con la tradición, “Shavuot”, es la fiesta de la “Torá“: “Zman Matán Torateinu” (el tiempo en que se nos otorgó la “Torá“). Fue cuando el pueblo se congregó frente al monte Sinaí para percibir el Verbo del Creador, y respondió “Naasé Venishmá” (así lo haremos y obedeceremos), sometiéndose a leyes de moralidad y convivencia que son modelo para la humanidad.


 

Como se festeja.

 

La festividad de “Shavuot” ha tenido menos suerte que otras fiestas judías. Ha quedado como una festividad un tanto discriminada.

Su duración es de tan sólo dos días (en Israel uno): ni bien tomamos conciencia de ella- la fiesta ha terminado.

Están ausentes los elementos exteriores, tales como el “séder“, la “sucá“, el “etrog“, el “lulav” y la “janukiá“: es decir, todo lo que agrega calidez multicolor a otros días festivos.

 

Lácteos.

En “Shavuot” se acostumbra ingerir alimentos lácteos. La tradición popular lo explica de diferentes maneras:

—Al recibir la Torá, los judíos fueron informados de las leyes de “cashrut” y, en consecuencia, los utensilios que habían utilizado hasta ese momento debían ser adaptados a las nuevas exigencias.

Como no pudieron hacerlo inmediatamente porque era Shabat, entretanto comieron lácteos.

—Además, la palabra “jalav” (leche) tiene el valor numérico de 40, y simboliza los 40 días que Moshé pasó en el Monte Sinaí estudiando la Torá que sería entregada a los judíos en “Shavuot”.

Moshé fue rescatado de las aguas del Nilo por la princesa egipcia el 6 de Siván, día de “Shavuot”. Se recuerda el mérito de Moisés por haberse negado a recibir alimento hasta que se encontró una nodriza judía (su propia madre Iojéved).

—La leche es símbolo de pureza y además es alimento para infantes. Su ingestión simboliza que no importa lo mucho que se haya estudiado “Torá“: siempre se es como un niño frente a lo que queda por aprender.

 

“Tikún Leil Shavuot”

 

En la noche de “Shavuot” acostumbran los judíos ortodoxos mantenerse despiertos toda la noche y ocuparse del estudio de la Torá. Ésta es una tradición y, según el “Zóhar” (libro fundamental de la Cábala), los primeros “jasidim” se mantenían esa noche en vigilia estudiando las Sagradas Escrituras. No se conoce cuándo ni dónde, exactamente, comenzó el “Tikún” ni cómo adquirió su nombre. Pero el primer registro es del siglo XVI en la ciudad de Tzfat (Safed).

En base a esta costumbre se escribió el libro “Tikún Leil Shavuot, una recopilación de fragmentos del “Tanaj” (Biblia), el Talmud y el “Zóhar“.

El “Tikún” se divide en trece partes y después de cada una se dice el “Kádish Derabanán” (“Kádish” común con un agregado en el que se honra a los sabios de Israel).

Hasta hoy en día es tradición, la primera noche de “Shavuot”, reunirse y estudiar temas de dicha fiesta. Y en la mañana de la festividad, con el rezo suplementario llamado “Musaf“, se leen las “Azharot“, cánticos acerca de los 613 preceptos (“Mitzvot“).

La idea de Shavuot.

 

La festividad de la cosecha no debía ser celebrada sólo por aquéllos que poseían campos: “Y te alegrarás ante tu Dios, tú y tu hija y tu servidora y tu esclavo y el levita que está morando en tus predios y el extranjero y la viuda”.

La idea de “Shavuot” podría condensarse en el humanismo: el ser humano que ejerce su control sobre la naturaleza; esto expresado en el trabajo, en las leyes laborales, en la manera de vivir.

“Shavuot” es el símbolo de la “Torá” y el trabajo, de una “Torá” que enaltece al trabajo y de una manera devivir que se purifica mediante las leyes.

La educación judía comienza con los días sábado y las festividades. Los días festivos son llamados a ocupar un lugar de importancia en la vida familiar. No son sólo días de buen pasar y de descanso, sino también días de estudio.

El motivo central de todas las festividades judías es la renovación: un nuevo comienzo.

En “Shavuot” se renueva el drama del Sinaí: estamos recibiendo la Torá, nos estamos convirtiendo en judíos. Es por eso que en “Shavuot” se da lectura al Libro de Ruth, que es el texto bíblico de los “Guerim” (de los que se están convirtiendo al judaísmo).

 

El libro de Ruth.

 

Es la historia de una familia judía. Hubo una hambruna en la Tierra de Israel, en la Época de los Jueces, y un hombre llamado Elimélej, junto con su esposa Noemí y sus dos hijos, abandonó el poblado de Bet Léjem, en Judea, y se asentó en los campos de Moab.

En ese país extranjero falleció Elimélej. Sus dos hijos se casaron con mujeres moabitas, y luego de vivir allí unos diez años, también ellos murieron. Noemí, entonces, tomo la decisión de emprender el retorno a Judea.Noemí habló con sus nueras: “-¿ Para qué han de ir conmigo a un país que les es ajeno? Retornen a sus familias y vayan en busca de su suerte y su felicidad en su propio país -…”

Una de ellas, Orpá volvió a su tierra natal, mientras que la otra, de nombre Ruth, no quiso separarse de Noemí: “Adonde vayas tú iré también yo y donde tú pernoctes, pernoctaré yo. Tu pueblo es mi pueblo y tu Dios, mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo y ahí encontraré mi lugar de descanso. Juro por Dios que tan sólo la muerte nos separará“.

De esta manera, Ruth abandonó su país y su pueblo y se unió al pueblo de Israel. Ruth encontró en la tierra de Judea su felicidad y su hogar. Se casó con uno de los más cercanos familiares de su extinto esposo: Bóaz, como era la costumbre, y le fue dada la felicidad de fundar una familia en Israel. Su hijo, llamado Oved, fue el padre de Ishái, padre, a su vez, del Rey David.

La historia tiene dos protagonistas: RuthNoemí. En un país extraño, la solitaria Noemí logró preservar las costumbres del pueblo de Israel. Las cuidó con tanto amor, que también su nuera se convirtió en hija fiel de ese pueblo.

Noemí no predicó el judaísmo. No se ocupó de la propaganda religiosa. No obstante, toda su vida fue la mejor propaganda para el Dios y el pueblo de Israel. Ruth, al seguirla, se convirtió en hija espiritual de Noemí, reconfortándola por la pérdida de su esposo y de sus hijos.

Cuando Ruth fue madre, Noemí se ocupó de la crianza de su hijo, diciéndoles a sus vecinas: “nolad benleNoomi” (le nació un hijo a Noemí). El niño de Ruth fue también hijo de Noemí, puesto que Ruth era su “hija”.

 

Los problemas de Noemí y de Ruth no han perdido actualidad. Hasta en los momentos en que el destino traesufrimientos y amarguras, uno no debe someterse a la desesperación. Y mientras se dedique a realizar buenas acciones, su vida no se perderá ni caerá en el olvido.

Fuente: http://www.delacole.com/fiestas/shavuot.shtml

Shavuot y sus nombres: Libertad y libertad responsable

Guysen International News: La agencia de noticias hispanoparlante de Israel en oriente medio.

Guysen >> Aliá y Religión
Por Rabino Carlos Tapiero para Guysen international News
Lunes 17 mayo 2010 – 16:59
Queridos amigos: La festividad de Shavuot es identificada según 5 nombres que señalan aspectos distintos de la celebración: Jag Hashavuot (la Fiesta de las Semanas); Jag Hakatsir (la Fiesta de la Cosecha); Yom Habicurim (el día de las Primicias); Atséret (la Finalización), y Zman Matán Torateinu (la Era de la Entrega de nuestra Torá). Detalles…

Jag Hakatsir y Yom Habicurim señalan el carácter agrícola de esta Festividad, y, especialmente, la relación entre el Pueblo Judío y la Tierra de Israel. Celebramos la productividad de la Tierra de Israel y agradecemos al Kadosh Baruj Hu por los nuevos frutos del verano –en particular, por la cosecha del trigo-. Se da, también, un ascenso de gran valor simbólico, que va de la cosecha de cebada realizada en Pésaj a ésta de trigo (siendo la cebada de menor calidad que el trigo).

Los nombres Jag Hashavuot y Atséret indican una relación progresiva entre Pésaj y Shavuot. Las shavuot (“semanas”) son las siete semanas que separan a ambas festividades; la atséret (“conclusión”) habla del final de la cuenta de esas siete semanas –lo que conocemos como S’firat Haómer, la cuenta del Omer, la medida de granos que se llevaban al Beit Hamikdash cada día desde el segundo de Pésaj hasta Shavuot-.

El nombre que dilucida la interrelación entre los cinco, y el vínculo indisoluble y trascendente con la fiesta de Pésaj es Zman Matán Torateinu, la fiesta de la entrega de la Torá.

Pensemos un instante en la situación del pueblo judío a su salida de Egipto. Después de 430 años en esa tierra –de los cuales 230 fueron bajo una cruel esclavitud-, los Hijos de Israel logran su ansiada libertad física bajo el liderazgo de Moshé y sus lugartenientes, se hermano Aarón y Yehoshúa Bin-Nun. Después de la inicial alegría, el Pueblo judío se sintió profundamente desamparado. “¿Qué hacer ahora que somos libres?”, se preguntaban. Eran como una persona perdida en un bosque lleno de alimentos: no sabían que norte tomar. Siete semanas más tarde, el Pueblo Judío recibió su “mapa”, su brújula: el Kadosh Baruj Hu nos entregó su Torá, cimentando todo nuestro destino como nación, llenándolo de múltiples significados, y imbuyéndolo de una responsabilidad última frente a los miembros de los Benéi Israel y la humanidad toda. Shavuot es, entonces, el perfeccionamiento de nuestro inicial gran logro de Pésaj, la libertad física: Shavuot es libertad responsable, libertad con un propósito.

Es entonces claro por qué entre Pésaj y Shavuot contamos cada día: reeditamos, por un lado, la ansiedad del antiguo pueblo judío que esperaba conocer su raison d’être, y, por el otro, afirmamos que la libertad sin un sentido es sólo confusión, anarquía, desconcierto y caos. La mejora entre los granos de menor calidad, la cebada en Pésaj, y el más valioso trigo de Shavuot, es el símbolo de la progresión espiritual que vivimos entre los dos períodos.

Que así sea siempre nuestra vida, macabeos queridos: una constante progresión espiritual en donde pasemos de momentos valiosos a otros aún más significativos. Por nosotros, y por todos aquellos incluidos en nuestra responsabilidad asumida e impuesta en Har Sinai, en el Monte Sinaí: nuestra familia, nuestro Pueblo, y la Humanidad de la que somos parte.

¡Jag Shavuot Saméaj!

RABINO CARLOS A. TAPIERO – Vice-Director General & Director de Educación Unión Mundial Macabi – carlos@maccabiworld.org

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